HIDUPKATOLIK.COM – Mungkinkah Katedral St. Sophia di Ibukota Ukraina, Kyiv, menjadi target militer Rusia? Desas-desus tentang kemungkinan serangan terhadap katedral abad ke-11, yang telah lama diubah menjadi museum, telah memperdalam keputusasaan penduduk Ukraina yang sudah sangat menderita.
Namun serangan yang diantisipasi telah memperjelas apa yang dikatakan Uskup Agung Mayor Sviatoslav Shevchuk, pemimpin Gereja Katolik Yunani Ukraina, kepada wartawan pada 8 Februari, dua minggu sebelum invasi Rusia skala penuh: bahwa “di Ukraina, tidak ada perang agama.”
Katedral St. Sophia akhir-akhir ini jarang digunakan untuk acara-acara liturgi. Tetapi itu dianggap sebagai rumah oleh orang Kristen Ortodoks dan Katolik di Ukraina. Ini karena fondasi pertama diletakkan pada 1037, ketika katedral diserahkan oleh Yaroslav the Wise, penguasa Kerajaan Kyiv.
Katedral St. Sophia memiliki makna simbolis bagi penduduk Kyiv, yang percaya bahwa kota itu akan berdiri selama katedral tetap ada.
Bangunan ini memiliki sejarah yang bergejolak. Hal itu diserahkan kepada Gereja Katolik Yunani Ukraina setelah Persatuan Brest pada tahun 1595 dan kemudian diklaim oleh Metropolitan Ortodoks Petro Mohyla pada tahun 1633.
Setelah revolusi 1917, Soviet ingin menghancurkan katedral dan itu diselamatkan hanya berkat upaya banyak ilmuwan dan sejarawan. Pada tahun 1934, Soviet menyitanya dan menjadikannya museum.
Setelah kemerdekaan Ukraina pada tahun 1991, bangunan itu diklaim oleh semua kelompok Ortodoks di Ukraina dan Gereja Katolik Yunani Ukraina. Di sanalah Metropolitan Epiphanius, pemimpin Gereja Ortodoks Autocephalous Ukraina yang baru dibentuk, merayakan awal pelayanannya pada 3 Februari 2019.
Ukraina telah lama menjadi medan konflik ekumenis. 44 juta orang di negara itu sebagian besar adalah Ortodoks. Tetapi tidak ada satu pun Gereja Ortodoks tempat mereka berasal. Ada juga minoritas Katolik yang signifikan.
Gereja Ortodoks terdiri dari berbagai realitas nasional yang terkait dengan wilayah tersebut, semuanya setara dalam martabat. Tetapi Patriarkat Konstantinopel menjalankan semacam “keutamaan”, yang berasal dari peran utamanya dalam suksesi Gereja-Gereja Ortodoks, untuk menindaklanjuti permintaan Ukraina untuk sebuah Gereja nasional yang diakui. Proposal itu dibuat oleh Presiden Ukraina Petro Poroshenko saat itu.
Pada 2019, Bartholomew I, Patriark Ekumenis Konstantinopel, memberikan autocephaly kepada Gereja Ortodoks Ukraina (OCU), mencabut dekrit patriarkat yang sama yang menetapkan wilayah Ukraina ke Patriarkat Moskow.
Bagi Patriarkat Moskow, ini sama saja dengan tindakan perang, yang menyebabkan putusnya hubungan dengan Konstantinopel. Patriarkat juga menarik diri dari meja ekumenis yang diketuai bersama oleh Konstantinopel, dengan mengatakan bahwa keputusan itu, dalam praktiknya, merupakan invasi wilayah kanonik.
Tetapi selain Patriarkat Moskow, ada dua realitas Ortodoks lainnya di Ukraina: Gereja Ortodoks Rusia-Patriarkat Kyiv (UOC-KP), yang kemudian bergabung dengan OCU, dan Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Moskow (UOC-MP) , yang, terlepas dari namanya, adalah independen dari Patriarkat Moskow, meski terasa sepenuhnya seperti Gereja Rusia.
Karena itu, Gereja Ortodoks di Ukraina sangat kompleks — dan tidak kekurangan ketegangan.
Gereja Katolik Yunani Ukraina, di sisi lain, harus dibangun kembali setelah praktis diberantas dengan apa yang disebut sinode semu Lviv pada tahun 1946.
Di diaspora, umat Katolik Yunani telah mempertahankan identitas mereka, mendirikan Gereja yang mendunia, dan berhasil bangkit dari abu setelah runtuhnya komunisme.
Gereja Katolik Yunani Ukraina adalah Gereja sui iuris (mandiri) terbesar yang terhubung dengan Roma. Gereja ini memiliki uskup agung utama, yang setara dengan “paus” bagi rakyatnya, dan ini adalah Gereja yang benar-benar global, dengan kehadiran dan hierarki di empat benua.
Paus Fransiskus sering berbicara tentang “ekumenisme darah.” Dalam kasus Ukraina, ada “ekumenisme rumah sakit lapangan”, yang diekspresikan dalam Dewan Gereja dan Organisasi Keagamaan Ukraina (UCCRO).
Lahir pada tahun 1996, dewan tersebut mewakili 95% komunitas agama di Ukraina dan memainkan peran penting setelah “Revolusi Martabat” Ukraina tahun 2014 tetap dekat dengan orang-orang dan membangun saluran untuk dialog antaragama ketika denominasi Kristen tetap terpecah.
Untuk alasan ini, Shevchuk sangat menekankan: “Tidak ada perang antaragama di Ukraina. Bahkan Ortodoks tidak menghargai ketika datang ke perang agama. Sebaliknya, agama-agama di Ukraina berkolaborasi dan melakukan segala yang mungkin untuk menjamin perdamaian agama, serta membantu penduduk.”
Uskup agung utama menjelaskan bahwa pengakuan agama negara itu berkomitmen pada empat pilar “doa, solidaritas, pewartaan harapan, bekerja untuk konsolidasi rakyat.”
Kesatuan Gereja dalam membela bangsa terlihat dari sebuah peristiwa pada 24 Februari, hari pertama invasi.
Metropolitan Onufriy, kepala UOC-MP, merilis pernyataan mengejutkan, di mana dia mengatakan: “Mempertahankan kedaulatan dan integritas Ukraina, kami memohon kepada Presiden Rusia dan meminta Anda untuk segera menghentikan perang saudara.”
“Orang-orang Ukraina dan Rusia keluar dari kolam pembaptisan Dnieper, dan perang antara orang-orang ini adalah pengulangan dosa Kain, yang membunuh saudaranya sendiri karena iri. Perang seperti itu tidak memiliki pembenaran bagi Tuhan atau manusia.”
Pada 28 Februari, sinode dari Gereja yang sama menyampaikan seruan berikut kepada Patriark Moskow Kirill: “Yang Mulia! Kami meminta Anda untuk mengintensifkan doa Anda untuk orang-orang Ukraina yang telah lama menderita, untuk mengucapkan Kata Hirarkis
Pertama Anda tentang penghentian pertumpahan darah saudara di tanah Ukraina, dan untuk menyerukan kepada pimpinan Federasi Rusia untuk segera menghentikan permusuhan yang sudah mengancam untuk berubah menjadi Perang Dunia.”
Pada tanggal 2 Maret, klerus dari keuskupan Ivano-Frankivsk mengumumkan bahwa mereka akan berhenti memperingati Kirill selama Liturgi Ilahi. Tindakan ini berarti bahwa otoritasnya tidak lagi diakui.
Patriark Moskow membayar harga karena tidak secara jelas mengutuk invasi Rusia.
Dalam sebuah pernyataan pada 24 Februari, hari pertama serangan itu, Kirill menekankan bahwa dia adalah “Patriark Seluruh Rusia dan primata Gereja yang kawanannya berlokasi di Rusia, Ukraina, dan negara-negara lain” dan menyerukan “pada semua pihak dalam konflik untuk melakukan segala kemungkinan untuk menghindari korban sipil.”
Dia mengulangi bahwa “orang-orang Rusia dan Ukraina memiliki sejarah berabad-abad yang sama sejak Pembaptisan Rus oleh Pangeran St. Vladimir yang Setara dengan Para Rasul.”
“Saya percaya bahwa afinitas yang diberikan Tuhan ini akan membantu mengatasi perpecahan dan ketidaksepakatan yang muncul yang menyebabkan konflik saat ini,” katanya.
Pernyataan itu tidak termasuk kecaman atas agresi Rusia tetapi tampaknya menegaskan kembali keyakinan bahwa Ukraina adalah wilayah kanonik Rusia.
Posisi Kirill adalah posisi yang terisolasi di dalam lingkup Ortodoks. Gereja Ortodoks Serbia, yang secara tradisional adalah teman Moskow, mengatakan pada 28 Februari bahwa mereka mengirim bantuan ke Gereja yang dipimpin oleh Metropolitan Onufriy. Sikap yang bermakna ini tidak membakar jembatan persahabatan tradisional, tetapi tetap mencolok.
Patriark Daniel dari Rumania, sementara itu, tidak ragu-ragu untuk mendefinisikan konflik di Ukraina sebagai “perang yang diluncurkan oleh Rusia melawan negara yang berdaulat dan merdeka.”
Patriark Ilia dari Georgia menulis pada 24 Februari: “Berdasarkan pengalaman pahit Georgia, kami tahu betapa pentingnya integritas teritorial negara itu. Itulah sebabnya kami menyaksikan situasi tegang di Ukraina dengan kesedihan.
Kami mencatat bahwa peristiwa kemarin dan hari ini sudah dalam bahaya pertumpahan darah yang serius, meskipun kemungkinan untuk mengatur situasi masih ada. Ini juga merupakan kesempatan untuk menjaga perdamaian universal.”
Para uskup Gereja Ortodoks Finlandia mengecam keras invasi Rusia. Mereka berkata: “Tidak ada pembenaran untuk perang. Rakyat Ukraina harus didukung dengan segala cara: baik secara finansial melalui demonstrasi dan secara spiritual melalui doa.” Mereka juga mengimbau “kepada para uskup dan imam Patriarkat Moskow untuk mempromosikan perdamaian.”
Uskup Agung Ieronymos dari Athena mengungkapkan keterkejutannya, dengan mengatakan bahwa “pikiran dan doanya ditujukan kepada saudara-saudara kita di Ukraina, terutama kepada anak-anak dan orang tua yang mengalami kengerian perang, dan tentu saja kepada ribuan rekan senegara kita di negara ini.”
Reaksi yang paling mengejutkan, bagaimanapun, datang dari Rusia: 233 imam dan diakon Gereja Ortodoks Rusia meratapi “perang saudara” dan meminta gencatan senjata segera.
Mereka meluncurkan seruan mereka setelah Minggu Penghakiman Terakhir dan dalam seminggu sebelum Minggu Pengampunan, dua hari Minggu sebelum Prapaskah Besar dalam kalender Timur
233 penandatangan mengatakan mereka berharap bahwa “semua orang, baik Rusia dan Ukraina, akan kembali tanpa cedera ke keluarga mereka.” Mengingat “Minggu
Pengampunan”, mereka menekankan bahwa “pintu surga akan terbuka bagi semua orang, juga bagi mereka yang telah melakukan dosa berat,” tetapi “tidak ada alternatif selain rekonsiliasi timbal balik.”
Di antara yang pertama mengutuk serangan itu adalah Bartholomew I dari Konstantinopel. Dengan memberikan autocephaly, Patriark Ekumenis telah mengakui Ukraina sebagai negara dengan haknya sendiri, dalam tindakan yang juga dihargai oleh Presiden Ukraina Volodymyr Zelenskyy. Pada Agustus 2021, Patriark Bartholomew menjadi tamu istimewa di acara yang menandai 30 tahun kemerdekaan Ukraina.
Tidak mengherankan, Zelenskyy menelepon Bartholomew untuk berterima kasih atas kata-katanya. “Warga Ukraina merasakan dukungan spiritual dan kekuatan doa Anda,” tulis presiden di akun Twitter-nya, “Kami berharap perdamaian secepat mungkin.”
Karena itu, tampaknya ada pergeseran di dunia Ortodoks menuju Kyiv dan menjauh dari Moskow. Ketegangan sebelumnya sedang dibatalkan oleh milik bersama dari suatu bangsa dan oleh gagasan untuk berbagi nasib yang sama.
Bagaimanapun juga, Gereja Ortodoks berada di belakang Tirai Besi: mereka menderita penganiayaan agama dan tidak ingin kembali ke pengalaman itu. Mereka telah berjuang untuk kemerdekaan bangsa mereka dan karena itu tidak dapat menerima bahwa ini dipertanyakan.
Gereja Katolik Yunani Ukraina tetap aktif di latar belakang. Ia merayakan dengan Ritus Bizantium dan mengakui Patriarkat Konstantinopel sebagai Gereja Induknya, tetapi ia bersatu dengan Roma dan setia kepada paus. Sejak “Revolusi Martabat”, itu telah menjadi jembatan antara pengakuan Kristen. Tapi itu juga merupakan penjaga identitas Ukraina, yang tetap hidup bahkan di diaspora.
Ini juga, Presiden Zelenskyy tahu. Pada 8 Februari 2020, saat mengunjungi Paus Fransiskus, presiden mengajukan dua topik: permintaan kepada Takhta Suci untuk menengahi perdamaian di Ukraina dan pertanyaan tentang beatifikasi Metropolitan Andrey Sheptytsky (1865-1944), yang adalah yang pertama mengembangkan gagasan Gereja Katolik Yunani Ukraina global, tidak terbatas pada perbatasan negara.
Pada tahun 2015, Paus Fransiskus mengakui “kebajikan heroik” metropolitan itu, sebuah langkah signifikan menuju beatifikasi. Tujuan kesuciannya sangat disayangi oleh Gereja Katolik Yunani Ukraina. Zelenskyy menggarisbawahi pentingnya beatifikasi dalam panggilan telepon dengan Paus Fransiskus pada 30 Juni 2021. Ia juga menegaskan kembali undangan kepada Paus untuk mengunjungi Ukraina.
Komunitas agama, pada akhirnya, sangat penting di Ukraina. Untuk alasan ini, gagasan bahwa Katedral St. Sophia dapat menjadi sasaran militer telah menyatukan kembali jiwa Kristiani di negara itu.
Sementara itu, dunia Ortodoks tampaknya semakin mengisolasi Patriarkat Moskow. Ada risiko bahwa perpecahan Ortodoks tidak lagi hanya menyangkut pemberian autocephaly kepada Gereja lokal. Sebaliknya, perpecahan baru bisa muncul karena masalah politik. Dan siapa pun yang menempatkan pilihan politik di depan mereka akan mengambil risiko isolasi.
Pastor Frans de Sales, SCJ, Sumber: Andrea Gagliarducci (Catholic News Agency)
