HIDUPKATOLIK.COM—Hari ini, 9 November, Gereja Katolik merayakan sifat fisik dari iman saat memperingati Pesta St. Yohanes Lateran — hari pesta yang ditujukan bukan untuk orang suci, tetapi untuk gedung Gereja. Terletak di Roma, nama lengkap gereja yang diperdebatkan ini adalah Basilika Agung Kepausan St. Yohanes di Lateran, atau biasanya disebut dengan nama yang lebih umum dan sering membingungkan, St. Yohanes Lateran. *
(* Nama itu membingungkan karena tidak pernah ada “St. Yohanes Lateran”. “St. Yohanes” adalah nama gereja, dan selama bertahun-tahun, merujuk pada Pembaptis dan Penginjil. Sementara itu, ” Lateran “mengacu pada lokasi sebuah properti yang pernah dimiliki oleh keluarga kaya Laterani Roma.)
Kebanyakan orang menganggap Santo Petrus sebagai “Gereja Paus”, tetapi sebenarnya tidak demikian. St. Yohanes Lateran adalah gereja katedral sebenarnya dari Keuskupan Roma, di mana Paus mengetuai sebagai Uskup. Pada hari raya ini, Gereja merayakan dedikasinya oleh Paus Sylvester I pada tahun 324 M, saat umat Kristianai Gereja Barat pertama dapat beribadah secara terbuka di depan umum. (Bangunan sebenarnya yang didedikasikan pada tahun itu kemudian dihancurkan, begitu pula beberapa penggantinya. Struktur yang sekarang dibangun oleh Paus Innosensius X pada tahun 1646, dan bertahan hingga hari ini.)
St. Yohanes Lateran terkenal sebagai gereja tertua di Barat, serta peran pentingnya dalam sejarah Gereja. Lima dewan ekumenis telah diadakan di sana, 28 paus telah dimakamkan di pekarangannya, dan tradisi menyatakan bahwa relikui-relikui di atas altar utama berisi kepala Santo Petrus dan Paulus. Sampai masa Kepausan Avignon abad ke-14, para Paus benar-benar tinggal di sana, hanya pindah ke Vatikan setelah kembali ke Roma dan menemukan St. Yohanes Lateran dalam keadaan rusak. Tetapi sementara ada banyak gereja yang secara historis penting dalam iman Katolik, beberapa di antaranya juga memiliki hari peringatan mereka sendiri (St. Maria Mayor pada 5 Agustus, dan St. Petrus dan Paulus pada 18 November), namun hanya St. Yohanes Lateran yang telah diberikan hari pestanya sendiri, setara dengan hari-hari suci Kristen untuk menghormati orang-orang kudus dan peristiwa ajaib seperti Dikandung Tanpa Noda, Pengangkatan, Kenaikan, dan Pentakosta.
Jadi, bagaimana sebuah gedung mendapatkan hari raya sendiri, dan mengapa yang ini? Bagaimanapun, St. Yohanes Lateran setidaknya sebagian dinamai menurut asalnya sebagai sebuah istana yang dibangun untuk keluarga Laterani yang kaya sebelum Konstantinus mendapatkannya dan beberapa saat kemudian, menyumbangkannya ke Gereja. Bagaimana tempat dengan silsilah yang tidak berakar pada iman, tetapi dalam egoisme, kelebihan materialistis menjadi begitu penting bagi umat Tuhan sehingga kita merayakannya setiap tahun dengan pestanya sendiri?
Buatlah itu menjadi cerita penebusan. Setidaknya pada tingkat tertentu, St. Yohanes Lateran adalah kisah tentang bagaimana Tuhan dapat menggunakan apa saja dan siapa saja untuk memuliakan-Nya dan mencapai tujuan-Nya — bahkan sebuah kastil megah yang dibangun untuk satu keluarga di puncak sebuah kerajaan yang kemerosotannya membuktikan kehancurannya. Dalam merayakan transformasi simbol dominasi sekuler menjadi tempat suci, kita diingatkan akan pertobatan kita sendiri, dari orang-orang yang dimiliki oleh dunia, menjadi anak-anak dan ahli waris Tuhan sendiri.
Tapi bukan itu saja warisan St. Yohanes Lateran. Dengan merayakan peresmian takhta Uskup Roma, kita menegaskan persatuan sebagai Katolik Roma dan sekali lagi menyatakan keunggulan Paus di antara semua uskup.
Tidak hanya itu, kita juga diingatkan tentang pentingnya Gereja lokal. Bagi umat Katolik, katedral dan paroki bukanlah hanya bangunan. Ini adalah rumah rohani bagi umat beriman, tempat peristirahatan dan pemulihan, tempat kita datang untuk diasuh (baptisan, katekese, pengukuhan), dipelihara oleh Ekaristi, dan disembuhkan (rekonsiliasi). Sementara itu, gereja berfungsi sebagai rumah jasmani bagi Tuhan kita, baik Dia Yang Tersembunyi di dalam tabernakel, ditampilkan untuk adorasi, atau dikorbankan dalam Misa untuk makanan rohani dan jasmani kita dalam rupa roti dan anggur.
Sebagai umat Katolik, iman kita bersifat fisik. Pengajaran Gereja memengaruhi cara kita menjalani kehidupan fisik kita, di mana kita melakukan tindakan fisik sebagai penanda iman kita. Secara rutin kita memberkati benda-benda rohani dengan keyakinan bahwa jika Tuhan dapat mengubah roti dan anggur menjadi tubuh dan darah putra terkasih-Nya, Dia juga dapat menggunakan barang-barang fisik kita sehari-hari untuk membantu kita dalam mengarungi perjalanan spiritual kita.
Disadur dari Aleteia.org